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Nos complace incluir este artículo en nuestra nueva serie sobre virtudes y valores liberales.
Que el liberalismo esté amenazado es ya un tópico; sin embargo, esto no ha frenado el resurgimiento global del iliberalismo. Parte del problema radica en que el liberalismo suele considerarse demasiado superficial para ganarse la lealtad de la ciudadanía, y en que los liberales temen hablar en términos morales. Los opositores del liberalismo, en cambio, apelan a las pasiones y los sentimientos morales más profundos de la gente.
Esta serie, posible gracias al generoso apoyo de la Fundación John Templeton, busca cambiar esa narrativa. A través de conversaciones en formato de podcast y artículos extensos, presentaremos contenido que argumenta que el liberalismo posee un conjunto propio de virtudes y valores distintivos, capaces no solo de responder a la insatisfacción que impulsa el autoritarismo, sino también de restaurar la fe en el liberalismo como una ideología digna de creer y defender por sí misma.
De hecho, el dominio intelectual de Rawls ha sido tan absoluto y prolongado que nos hemos cansado de hablar de él. Para comprender la magnitud del fenómeno, consideremos que, de las cinco obras de filosofía política en inglés más citadas publicadas en el siglo pasado, dos fueron escritas por Rawls y las otras tres, en respuesta a él. La filosofía política ha girado prácticamente en torno a Rawls desde que tengo memoria. Cada década, más o menos, aparece un nuevo libro que promete cambiar el paradigma y ofrecernos algo nuevo de qué hablar. Todos se desvanecen, devolviéndonos a Rawls.
¿Qué explica esta extraordinaria persistencia? ¿Cómo pudo este modesto, y en muchos sentidos ingenuo, filósofo estadounidense llegar a dominar el mundo como un coloso? Esto es lo que intentaré explicar.
Antes de llegar a eso, sin embargo, es importante reconocer algunas de las barreras a una correcta apreciación de la obra de Rawls. Mucha gente ha leído algunos capítulos de Rawls, pero no comprende del todo por qué es tan importante. El problema no radica en que escribiera de forma oscura; su prosa es perfectamente común, un inglés cotidiano. Además, utilizaba las notas a pie de página con moderación y dedicaba muy poco tiempo a analizar la obra de otros, lo que hace que su escritura sea accesible incluso para quienes no tienen muchos conocimientos previos. El principal problema de su escritura es que resulta aburrida, y gran parte de lo que dice parece evidente. Debido a su sutileza, es fácil pasar por alto su importancia.
Muchos lectores también se han distraído por el hecho de que el argumento más conocido de Rawls, sobre el «velo de la ignorancia» y el «principio de diferencia», no funciona realmente.¹ En este sentido, se parece un poco a Immanuel Kant. Muchos lectores también han tenido dificultades para tomar en serio la obra de Kant en filosofía moral, porque el argumento a favor del «imperativo categórico» que presenta en la segunda sección de Fundamentación de la metafísica de las costumbres tampoco funciona. Pero es un grave error concluir de esto que Kant no tenía nada interesante que decir sobre la moralidad, simplemente porque su principio supremo de moralidad era erróneo. Lo importante de la filosofía moral de Kant es la forma en que plantea las cosas. Fue su planteamiento del problema lo que revolucionó nuestra forma de pensar sobre la moralidad, no la solución específica que propuso.
Lo mismo ocurre con Rawls. En mi ámbito de la filosofía académica, jamás he conocido a nadie que defienda el principio de justicia específico que él propuso. Para comprender la importancia de su obra, es necesario centrarse en cómo plantea los problemas del liberalismo moderno y de la filosofía política liberal. (Por eso resulta difícil captar la importancia de Rawls leyendo alguna de las numerosas introducciones a su obra en los libros de texto, ya que estos análisis suelen centrarse en los aspectos doctrinales de su postura, que son los menos defendibles e interesantes).
Dado que Rawls era estadounidense, en el mejor sentido de la palabra, comienza su libro más importante, Una teoría de la justicia , afirmando, con perfecta claridad y en un inglés sencillo, precisamente lo que pretende hacer:
Mi objetivo es presentar una concepción de la justicia que generalice y eleve a un nivel superior de abstracción la conocida teoría del contrato social, tal como la encuentran, por ejemplo, Locke, Rousseau y Kant. Para ello, no debemos concebir el contrato original como un acuerdo para integrarse en una sociedad particular o establecer una forma de gobierno específica. Más bien, la idea central es que los principios de justicia para la estructura básica de la sociedad son el objeto del acuerdo original.
Este es el primer y más importante cambio de paradigma en la visión de Rawls, pero es fácil pasarlo por alto, porque se expresa de forma muy sencilla. La teoría clásica del contrato social del siglo XVIII , que estableció los principios básicos del liberalismo, carecía de generalidad, pues se centraba únicamente en el Estado. No decía nada sobre el resto de la sociedad, salvo que estos ámbitos debían estar libres de la interferencia estatal. Esto se convirtió en una enorme debilidad en el siglo XIX , con el avance de la industrialización, la urbanización y la proletarización, porque significaba que la teoría del contrato social no tenía nada que decir sobre una larga lista de problemas sociales crecientes, que incluía prácticamente todo lo que sucedía en la economía. Por eso el liberalismo prácticamente desapareció a principios del siglo XX : había abdicado del campo a la hora de abordar los problemas más acuciantes de la época.
La estrategia de Rawls para revitalizar el liberalismo consistió en reconceptualizar el contrato social de manera más abstracta. La conocida historia de Locke o Rousseau sobre un «estado de naturaleza» inicial del que las personas buscan escapar mediante la creación de un poder soberano, debe considerarse una metáfora de una condición inicial en la que los individuos no logran cooperar entre sí y, por lo tanto, buscan superar estos problemas de acción colectiva creando instituciones . Desde esta perspectiva, la sociedad debe considerarse una «empresa cooperativa para el beneficio mutuo», regida por una estructura institucional básica que incluye, entre otros, al Estado. Y, lo que es más importante, la economía —el sistema de derechos de propiedad y de relaciones de intercambio— forma parte de esta estructura institucional.
Existen muchas maneras de organizar un sistema de cooperación. Esto genera un problema de elección que no puede resolverse simplemente apelando al interés propio de los participantes. Necesitamos un conjunto de principios para determinar las modalidades específicas de cooperación. Una teoría de la justicia, en el sentido que Rawls le da al término, es básicamente un conjunto de principios. El principal obstáculo para llegar a un acuerdo es que los individuos que actúan por interés propio tenderán a presentar propuestas que les beneficien, las cuales, naturalmente, serán rechazadas por los demás. Por lo tanto, la mejor manera de lograr un acuerdo es neutralizar esta tendencia, imaginando que los individuos deben elegir principios sin saber qué posición finalmente ocuparán en la sociedad. Una teoría de la justicia, sugiere Rawls, debería consistir en principios que serían respaldados bajo tal restricción. Entre los candidatos plausibles se incluyen no solo el principio favorito de los economistas, la eficiencia de Pareto , sino también un principio de igualdad formulado adecuadamente.
Esta reconceptualización de la teoría del contrato social alcanza varios objetivos. En primer lugar, ofrece una enorme desmitificación del concepto de justicia. En lugar de considerar estos principios como un don divino o intuiciones inexplicables, Rawls ve la justicia surgir de manera orgánica de nuestros esfuerzos por construir sistemas estables de cooperación. Esto convierte nuestros intentos por garantizar la justicia en una parte integral de la historia del mundo social humano. (Para expresarlo desde una perspectiva más filosófica, sus principios normativos están ligados a una ontología social específica). En la trayectoria de la civilización humana se observa un intento de crear sistemas de cooperación más extensos y robustos, acompañado de esfuerzos cada vez más sofisticados para articular los principios de justicia que estructuran las instituciones más exitosas. Parte de la vigencia de la visión de Rawls radica en lo convincente que resulta esta perspectiva más amplia (y en la falta de una visión comparable entre las rivales).
Otro logro, más evidente, desde la perspectiva de Rawls es que corrige la mayor debilidad del liberalismo clásico, ya que sus principios se aplican a toda la sociedad y no solo al Estado. En consecuencia, la cuestión de si la economía debe organizarse según principios capitalistas, socialistas o una combinación de ambos se convierte en un tema que puede debatirse de manera coherente dentro de un marco liberal. De hecho, la visión rawlsiana permite plantear y responder preguntas sumamente específicas sobre el papel adecuado del Estado en la economía. El liberalismo clásico, en cambio, tendía a favorecer el capitalismo de libre mercado por defecto, más que por alguna razón afirmativa, debido a la falta de una teoría de la justicia aplicable al ámbito privado. Así, la obra de Rawls inauguró un periodo de «cien escuelas de pensamiento» dentro del liberalismo occidental, a medida que los teóricos exploraban las implicaciones de esta perspectiva en diversos ámbitos.
Esto condujo al segundo gran giro en la obra de Rawls, que tomó la forma de una jugada inesperada que lanzó a todos en su segundo libro, El liberalismo político . La mayoría de los filósofos, cuando encuentran objeciones a sus argumentos, se aferran al método original y tratan de encontrar mejores argumentos, con la esperanza de silenciar a los críticos y poner fin a toda discrepancia. Rawls, sin embargo, adoptó un enfoque diferente. Si uno imaginara su respuesta a los críticos en forma de conversación, sería algo así:
Te he expuesto mi concepción preferida de la justicia. Tú me has expuesto la tuya. Evidentemente, discrepamos. Además, hay quienes discrepan con ambos, incluso con mayor vehemencia; pensemos, por ejemplo, en los seguidores ortodoxos de diversas tradiciones religiosas. Quizás algún día alguien presente un argumento tan convincente que se alcance un consenso sobre estas cuestiones. Pero mientras tanto , y a pesar de nuestras discrepancias, aún podemos cooperar de forma mutuamente beneficiosa. Sin embargo, para establecer dicho sistema de cooperación, necesitaremos algunos principios. Podríamos considerarlos principios de justicia . Naturalmente, dado que intentamos organizar un sistema de cooperación entre individuos que discrepan sobre cuestiones fundamentales de justicia, estos principios no pueden presuponer la corrección de ninguna postura en particular. Deben, en cambio, ser independientes con respecto a todas las posiciones.
Una vez más, con su característico estilo sobrio, Rawls sugirió que nos refiriéramos a una teoría independiente como una concepción «política» de la justicia (de ahí el título del libro). Luego, propuso que la teoría de la justicia presentada en su obra anterior no se considerara la respuesta correcta a la eterna pregunta «¿Qué es la justicia?», sino más bien una candidata a ser adoptada como concepción política de la justicia. Podemos considerarla la teoría que deberíamos usar por ahora, mientras debatimos cuál podría ser la mejor teoría (en un sentido más amplio del término).
Muchos filósofos consideraron este argumento desconcertante. En lugar de seguir la corriente habitual de la argumentación filosófica, Rawls estaba subvirtiendo las reglas del juego, recomendando un enfoque muy diferente. En vez de intentar responder a las preguntas tradicionales de primer orden sobre la mejor forma de sociedad, la naturaleza del bien o el sentido de la vida, sugirió que nos centráramos en una tarea de segundo orden: encontrar principios aceptables para quienes discrepan entre sí sobre las respuestas correctas a estas preguntas de primer orden.
Visto desde esta perspectiva, es fácil comprender por qué las recientes polémicas antiliberales de los «conservadores del bien común», como Adrian Vermeule o Patrick Deneen , han sido recibidas con indiferencia por los filósofos académicos. Tras Rawls, es imposible considerar estas posturas como un desafío al liberalismo, ya que no se esfuerzan por reflexionar políticamente sobre cuestiones de justicia. Estos teóricos siguen jugando al viejo juego, aparentemente ajenos a cómo Rawls cambió los términos del debate. Por lo tanto, la respuesta liberal a estos teóricos, en la medida en que sea necesaria, sería algo así:
¡Enhorabuena! Has articulado de maravilla tu concepción preferida de la buena vida. Tu siguiente paso debería ser convencer a todos tus hermanos cristianos de la validez de la doctrina católica en estos puntos y, después, dedicarte a persuadir a los ateos, musulmanes, hindúes, etc. Una vez que hayas alcanzado el consenso, podremos empezar a construir esta sociedad ideal. Mientras tanto , necesitaremos algunos principios que rijan nuestras instituciones, ya que existen muchas oportunidades de cooperación mutuamente beneficiosa entre personas que discrepan sobre estas cuestiones. Si crees que tienes algo que aportar a esta conversación, que es de lo que todos hemos estado hablando, no dudes en hacerlo.
Cabe señalar que Rawls no descartaba la posibilidad de que algún día surgiera un genio moral capaz de articular una visión de la buena vida tan convincente que uniera a toda la humanidad bajo una misma bandera. Fundamentó su compromiso con el liberalismo político en lo que denominó el «hecho del pluralismo», para enfatizar que el desacuerdo razonable sobre cuestiones de la buena vida es, ante todo, una característica empírica del mundo en que vivimos, no una necesidad . Al mismo tiempo, no creía que esta situación fuera a cambiar. Sostenía, más bien, que el ejercicio de la razón humana, en condiciones de libertad e igualdad, tendería a generar más, no menos, desacuerdo sobre la naturaleza de la buena vida.
En otras palabras, las personas de buena voluntad, al enfrentarse a las cuestiones más profundas de la existencia humana, tienden a encontrar respuestas diversas, sin que necesariamente se produzcan errores de razonamiento o juicio. Cuanta más libertad tengan las personas para considerar y debatir estas cuestiones, mayor será la variedad de respuestas que probablemente generen. Por ello, el pluralismo de valores no debe considerarse una fase pasajera, sino la condición permanente de las sociedades democráticas liberales. Lo importante es que este tipo de pluralismo no tiene por qué ser un obstáculo para el diálogo sobre la justicia. Un objetivo central de la tradición liberal, a lo largo de toda su historia, ha sido encontrar principios que puedan defenderse sin presuponer la corrección de ningún conjunto particular de valores.
Resulta irónico, por supuesto, que el gran auge del iliberalismo en las sociedades occidentales, que ha contaminado tanto a la izquierda como a la derecha, se produzca precisamente cuando las ideas liberales gozan de una hegemonía sin precedentes en las altas esferas académicas. Si bien ha habido cierta tendencia a culpar a las universidades de corromper a los jóvenes, la mayoría de quienes impartimos cursos de primer año hemos observado que los estudiantes llegan con ideas iliberales ya arraigadas , las cuales debemos invitarlos a reconsiderar. Ahora me encuentro dedicando una clase entera a explicarles el concepto de «desacuerdo razonable» de Rawls, un tema que, para generaciones anteriores, apenas merecía un resumen de cinco minutos.
De igual modo, existe un problema real con el personal de recursos humanos que se descontrola en muchas universidades, incluida la mía, ¡pero no es porque hayan estado escuchando nuestras clases! Porque si escucharan lo que enseñamos, descubrirían que todos hemos estado dedicando una cantidad desmesurada de tiempo a obsesionarnos con el liberalismo, aparentemente insípido pero curiosamente persuasivo, de John Rawls.
Joseph Heath es profesor en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Toronto y escribe la serie Substack In Due Course .
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