En universidades, gobiernos e industrias, una pregunta que sigue sin respuesta es: ¿Qué es la inteligencia artificial (IA)? Las respuestas en estos sectores suelen definir la IA como un sistema tecnológico capaz de realizar tareas que normalmente requieren inteligencia humana.

Se la describe como un conjunto de grandes modelos lingüísticos que transforman economías e instituciones, o como un conjunto de capacidades predictivas, generativas y cada vez más autónomas que deben ser gobernadas, reguladas e implementadas de forma ética y responsable.

Estas definiciones describen con considerable claridad qué hace la IA, cómo funciona y qué puede lograr. Sin embargo, dejan sin respuesta una pregunta más importante, que rara vez se les plantea: ¿Qué efecto tiene la IA en el ser humano que interactúa con ella, convive con ella y llega a depender cada vez más de ella?

Su respuesta se centra principalmente en las capacidades de la IA, en lugar de en la transformación de la persona que convive con ella. Desde esta perspectiva, el sujeto humano se desvanece gradualmente, relegado a un segundo plano frente al objeto tecnológico que ahora acapara nuestra atención.

En este artículo, proponemos una forma distinta de definir la IA. Lo hacemos desde la ubicación epistémica del Sur y a través de una tradición filosófica africana que comienza, no con la IA en sí, sino con el ser humano. En lugar de definir la IA por su superestructura computacional-algorítmica o expandir sus capacidades, nos preguntamos qué tipo de existencia humana está generando.

Nuestro argumento es que la IA se comprende mejor no como un logro tecnológico, sino como una fuerza histórica que transforma progresivamente las capacidades, el juicio y las formas de ser humanas en objetos que pueden replicarse, medirse, automatizarse e intercambiarse. Es, por lo tanto, la condición de desarrollo a través de la cual el sujeto humano se experimenta cada vez más como una cosa entre las cosas.

La IA como lente generativa para comprender  Ubuntu

Para comprender esta afirmación, debemos comenzar donde las definiciones dominantes rara vez lo hacen, con la pregunta de qué significa ser humano. Dentro de la tradición filosófica africana de  Ubuntu , la personalidad nunca se entiende como una posesión ubicada dentro del individuo. Emerge en relación con los demás.

La expresión familiar  umuntu ngumuntu ngabantu  [una persona es persona a través de otras personas] afirma que una persona se convierte en persona a través de otras personas.

Por lo tanto, la humanidad no se reduce a un conjunto de capacidades cognitivas propias de cada individuo. Más bien, se desarrolla a través del reconocimiento, el diálogo, la responsabilidad mutua y el trabajo compartido para pensar, juzgar y aprender juntos.

La frase, a menudo citada, «Soy porque somos», no es simplemente un llamamiento ético a la comunidad, sino una afirmación ontológica sobre la constitución de la existencia humana. La persona se realiza en el espacio relacional entre las personas, no de forma aislada. Esta comprensión relacional del ser humano revela un vacío en muchas definiciones modernas de la IA.

Estas definiciones asumen implícitamente que la inteligencia reside en individuos autónomos que procesan información, resuelven problemas y generan conocimiento de manera independiente de los demás. Desde la perspectiva de  Ubuntu , sin embargo, la inteligencia nunca es simplemente un logro individual.

Siempre es relacional, donde el conocimiento se constituye a través de los encuentros con los demás, y el desarrollo humano se despliega dentro de estos encuentros. Solo desde esta perspectiva surge una pregunta más profunda. El desafío más significativo que plantea la IA quizás no sea lo que puede hacer, sino lo que puede deshacer gradualmente en las relaciones a través de las cuales se forma nuestra humanidad.

Esto no significa negar las posibilidades que la IA abre para la enseñanza, el aprendizaje, la investigación y la creación de conocimiento. Más bien, se trata de reconocer un fenómeno que permanece en gran medida inadvertido. La IA se inserta cada vez más en los espacios donde los seres humanos antes se encontraban directamente.

Donde la comprensión se forjaba a través del difícil diálogo entre profesor y alumno, la IA ahora suele llegar con la respuesta ya pulida y completa. Donde antes los académicos se reconocían a través del trabajo de la autoría, la incertidumbre y la sospecha acompañan cada vez más los actos de reconocimiento. Donde el crecimiento intelectual surgía a través de la lucha lenta y a veces incómoda con otras mentes, la IA ofrece una alternativa sin fricciones que evita gran parte de este trabajo relacional.

Desde una  perspectiva Ubuntu  , la preocupación, por lo tanto, no es simplemente que la IA automatice tareas. Es que corre el riesgo de automatizar las relaciones mismas a través de las cuales se crea la personalidad. A medida que estos espacios relacionales se vuelven más delgados, el sujeto humano se reconfigura sutilmente.

La persona que “llega a ser” a través de encuentros con otros es cada vez más invitada a recibir, consumir y reproducir lo ya generado en otro lugar. Es en este movimiento gradual donde la IA revela su significado más profundo, no solo como una tecnología computacional, sino como una fuerza capaz de transformar las condiciones a través de las cuales los seres humanos se convierten en humanos.

El retorno de la violencia colonial

La reducción de un ser humano a una cosa no es nada nuevo. Tiene una historia y, en el Sur Global, esa historia es colonial. La colonización, para Fanon y muchos estudiosos decoloniales, fue un proceso de “cosificación”: la transformación del colonizado en un objeto, una cosa entre cosas, despojado del reconocimiento que constituye a una persona, negado de la humanidad relacional que  Ubuntu describe y, en cambio, convertido en una unidad para ser monitoreada, administrada y utilizada.

Los colonizados no fueron reconocidos como personas que se desarrollaban a través de otros, sino tratados como objetos. Lo que proponemos es que la IA realice ahora esta misma reducción, pero de forma universal, sobre el ser humano como tal. Lo que la colonización hizo a los colonizados, la IA ahora amenaza con hacer a todos.

Cosifica cada aspecto de nuestra humanidad al tomar a la persona relacional y devolver un objeto procesable, y lo hace, no a una raza o un pueblo, sino a todos los que se someten a ella. Por eso lo llamamos «cosificación universal», la extensión a toda la humanidad de la reducción que el colonialismo alguna vez reservó para los colonizados.

Hay una ironía en todo esto: el Sur está en condiciones de sentir. El mundo occidental, que inventó la IA y ahora se apresura a distribuirla, imagina que el acceso a la IA es un bien para compartir, una forma de empoderamiento.

Pero si la IA cosifica, entonces universalizar el acceso a ella es universalizar la cosificación, extender a todos la misma reducción que sufrieron y resistieron los colonizados. Quienes pertenecemos a pueblos que recuerdan la cosificación, quienes llevamos su herencia en el cuerpo, somos los más capaces de reconocerla cuando regresa en una forma nueva y brillante.compartir

La irreflexión y las condiciones de lo peor

Si  Ubuntu  nos ayuda a comprender lo que la cosificación universal erosiona, a saber, la constitución relacional de la persona humana, entonces Hannah Arendt nos ayuda a comprender lo que dicha erosión puede producir gradualmente.

Reflexionando sobre el juicio de Adolf Eichmann, Arendt demostró que las mayores atrocidades de la historia no siempre son cometidas por individuos monstruosos, sino por personas comunes que dejan de pensar en lo que hacen. Para Arendt, la irreflexión no es la ausencia de inteligencia, sino la suspensión del juicio, la desaparición del diálogo interno mediante el cual una persona se pregunta si una acción es correcta, justa o digna.

Leída fenomenológicamente, esta idea ofrece una lente importante para comprender la IA. La preocupación no radica en que la IA piense por nosotros, sino en que cada vez más nos tienta a renunciar al esfuerzo lento y exigente de pensar por nosotros mismos.

Cuando los estudiantes aceptan la respuesta generada al instante en lugar de la lectura, la reflexión y el diálogo continuos, algo más que una estrategia de aprendizaje cambia.

La experiencia educativa en sí misma se transforma. El trabajo paciente, a través del cual emergen la comprensión, el juicio y la madurez intelectual, se ve gradualmente desplazado por el consumo eficiente de respuestas prefabricadas. En este sentido, el riesgo educativo más profundo de la IA no es simplemente la automatización, sino la normalización gradual de la falta de reflexión.

Arendt también advirtió que las condiciones en las que florece la irreflexión rara vez se crean únicamente por la fuerza. Surgen donde las personas se aíslan cada vez más entre sí, donde el juicio independiente se debilita y la conformidad reemplaza silenciosamente la reflexión crítica. No sugerimos que la IA tenga intenciones ni que busque tal resultado. Tampoco afirmamos que su uso conduzca inevitablemente en esta dirección. Nuestro argumento es fenomenológico, no determinista.

La IA puede remodelar involuntariamente las condiciones relacionales a través de las cuales los seres humanos piensan, aprenden y se desarrollan. A medida que media cada vez más en los encuentros entre estudiantes y profesores, entre colegas y entre individuos y el conocimiento mismo, los espacios en los que se cultiva el juicio corren el riesgo de volverse cada vez más reducidos.

Las universidades se encuentran entre las primeras instituciones en experimentar estas sutiles transformaciones. La presión no es dramática. Se manifiesta en la expectativa silenciosa de que confiemos en la IA para enseñar, escribir, evaluar y decidir de manera más eficiente, y que, gradualmente, alineemos nuestro propio juicio con sus resultados y con las prácticas institucionales que los acompañan.

Estos avances pueden prometer una mayor productividad, pero también plantean una pregunta más fundamental. Si las universidades dejan de ser lugares donde los seres humanos aprenden a pensar con y a través de los demás y, en cambio, se convierten en lugares donde el pensamiento se delega cada vez más a sistemas tecnológicos, ¿qué sucede entonces con la universidad misma? Es esta pregunta, más que las capacidades tecnológicas de la IA, la que las universidades de todo el mundo deberían tener el valor de afrontar.

Hacia una definición de IA

Volvemos, pues, a la pregunta con la que comenzamos: “¿Qué es la inteligencia artificial?”. Nuestra respuesta difiere de las definiciones que dominan los debates contemporáneos.

La IA no se entiende adecuadamente simplemente como un conjunto de capacidades computacionales o como una tecnología que realiza tareas antes reservadas a la inteligencia humana. Su significado más profundo radica en la manera en que puede reconfigurar las condiciones en las que los seres humanos piensan, aprenden y se desarrollan.

Desde la perspectiva de  Ubuntu , la IA puede entenderse como una fuerza tecnológica que transforma progresivamente a la persona relacional en un objeto aislado, debilitando los espacios compartidos a través de los cuales emergen el juicio, la responsabilidad y la identidad personal. En este sentido, contribuye a un proceso universal de cosificación, extendiendo a la humanidad en su conjunto una reducción que el colonialismo impuso históricamente a los colonizados.

Esta no es una definición que probablemente surja de los centros tecnológicos donde se diseña y optimiza la IA. Solo se hace visible desde una posición epistémica que parte de la pregunta de qué significa ser humano antes de preguntarse qué puede hacer la tecnología. [Sudáfrica], a través de la filosofía de  Ubuntu, ofrece tal perspectiva.

Definir la IA de esta manera no implica rechazarla ni negar sus contribuciones a la educación, la investigación y la sociedad. Más bien, se trata de iluminar lo que está en juego si la eficiencia tecnológica oculta gradualmente las condiciones relacionales a través de las cuales los seres humanos llegan a conocerse a sí mismos y a los demás.

La tarea de la educación, por lo tanto, se vuelve más clara que nunca. Si la IA media cada vez más en el trabajo de enseñar, aprender y conocer, entonces las universidades deben convertirse en los lugares que cultivan deliberadamente lo que ninguna tecnología puede reemplazar: el encuentro entre personas, el arduo trabajo del juicio, la paciencia de la indagación compartida y la responsabilidad de pensar con y para los demás.

La IA puede ofrecer la respuesta antes de la lucha, el resultado antes del encuentro y el producto antes del proceso de devenir. La educación, por el contrario, debe seguir insistiendo en que una persona se convierte en persona solo a través de otras personas. Que las universidades preserven o no esta comprensión relacional de la existencia humana bien podría convertirse en una de las preguntas definitorias de la educación superior en la era de la IA.

Oscar Koopman es el decano interino de la Facultad de Educación y profesor asociado de Estudios Curriculares y de Educación Científica en la Universidad de Stellenbosch, Sudáfrica. Su investigación se centra en los estudios curriculares, la enseñanza de las ciencias, la fenomenología, el pensamiento decolonial y las implicaciones educativas de la inteligencia artificial.

Karen Joy Koopman es profesora asociada en el departamento de estudios educativos de la Universidad del Cabo Occidental, en Sudáfrica. Su investigación explora el currículo, la formación docente, el liderazgo educativo y la justicia social en la educación superior.

Este artículo es un comentario. Los artículos de opinión reflejan la postura del autor y no necesariamente la de  University World News .