Gran parte de nuestro debate actual sobre la consciencia adolece de un defecto fatal. Es un error arraigado en los cimientos mismos de nuestra visión de la ciencia, y de cómo esta se percibe y se lleva a cabo en diversas disciplinas, incluyendo el revuelo actual en torno a la inteligencia artificial.

Lo que la mayoría de los intentos más populares de explicar la conciencia pasan por alto es que ninguna explicación científica de ningún tipo es posible sin tener en cuenta algo que es incluso más fundamental que las teorías más poderosas sobre el mundo físico: nuestra experiencia .

Desde el nacimiento de la ciencia moderna hace más de 400 años, los filósofos han debatido la naturaleza fundamental de la realidad y la naturaleza fundamental de la conciencia. Este debate quedó definido por dos polos opuestos: el fisicalismo y el idealismo.

Para los fisicalistas, solo importa la materia que compone la realidad física. Para ellos, la consciencia debe reducirse a la materia y los campos electromagnéticos del cerebro. Para los idealistas, sin embargo, solo la mente es real. La realidad se construye a partir del reino de las ideas o, dicho de otro modo, de una esencia pura y universal de la mente (el filósofo Hegel la llamó « Espíritu Absoluto »).

Los físicos como yo estamos entrenados para pensar en el mundo en términos de sus representaciones físicas: materia, energía, espacio y tiempo. Por lo tanto, no sorprende que los físicos tendamos a empezar como fisicalistas, quienes abordamos la cuestión de la consciencia indagando en la mecánica física que la origina, empezando por las partículas subatómicas y ascendiendo por la cadena de ciencias —química, biología, neurociencia— para finalmente centrarnos en la mecánica física que ocurre en las neuronas que deben generar la consciencia (o eso dice la historia).

Este tipo de enfoque científico “de abajo a arriba” ha contribuido al éxito de la ciencia moderna, y también explica por qué el fisicalismo se ha vuelto tan atractivo para la mayoría de los científicos y filósofos. Sin embargo, este enfoque no ha funcionado con la consciencia. Intentar explicar cómo nuestra experiencia vital emerge de la materia ha resultado tan difícil que el filósofo David Chalmers lo denominó “el difícil problema de la consciencia”.

Usamos el término conciencia para describir nuestras vidas íntimas y vívidas: «cómo es» existir. Pero  la experiencia , que encapsula nuestra conciencia, penetra con mayor eficacia en la esencia de nuestra realidad. Un atardecer rojo de una belleza dolorosa, un mordisco crujiente de una manzana Honeycrisp de otoño; según el pensamiento científico dominante, estos son fantasmas.

Filosóficamente hablando, desde esta perspectiva que prioriza la física, todas las experiencias son epifenómenos superficiales y sin importancia. Los neurobiólogos podrían preocuparse por cómo aparece o funciona la experiencia, pero en última instancia, la realidad se trata de quarks, electrones, campos magnéticos, gravedad, etc.: materia y energía que se mueven a través del espacio y el tiempo. La visión científica dominante actual ignora la verdadera naturaleza de la experiencia, y esto nos está costando caro.

El punto ciego

El nervio óptico se encuentra en la parte posterior del ojo humano, conectado a la retina, compuesta por receptores sensibles a la luz entrante. Su función es transmitir la información visual captada por estos receptores al cerebro. Sin embargo, su ubicación sobre una pequeña porción de la retina también implica la existencia de un punto ciego en nuestra visión, una región del campo visual que permanece prácticamente oculta.

En la ciencia, ese punto ciego es la experiencia.

La experiencia es íntima: un trasfondo continuo y permanente de todo lo que sucede. Es el punto de partida fundamental de todos los pensamientos, conceptos, ideas y sentimientos. El filósofo William James utilizó el término «experiencia directa». Otros han empleado palabras como «presencia» o «ser». El filósofo Edmund Husserl  habló  del « Lebenswelt » o mundo de la vida  para destacar la totalidad irreductible de nuestro «ya estar en un mundo vivo» antes de que nos planteemos ninguna pregunta al respecto.

Desde esta perspectiva, la experiencia es un holismo; no puede descomponerse en unidades más pequeñas. Es también una condición previa para la ciencia: para siquiera comenzar a desarrollar una teoría de la conciencia se requiere estar ya inmerso en la riqueza de la experiencia. Sin embargo, abordar esto ha sido difícil para las filosofías que guían la ciencia tal como está configurada actualmente.

En muchos sentidos, la experiencia cayó en el punto ciego de la ciencia por diseño. A medida que se establecían las metodologías de la ciencia moderna, entre los siglos XVI y XIX, un objetivo central fue dejar de lado los elementos personales o subjetivos. Lo que los primeros arquitectos del método científico, como Francis Bacon, buscaban era descomponer los elementos de la experiencia en aspectos que permanecen inalterados de persona a persona, o lo que el filósofo Michel Bitbol llama las “invariantes estructurales de la experiencia”. Identificar estos elementos, que se convirtieron en la base para realizar mediciones, fue el primer paso en nuestras indagaciones científicas sobre la naturaleza.

“Un atardecer rojo de una belleza dolorosa, un crujiente bocado de una manzana Honeycrisp de otoño; según el pensamiento científico dominante, estos son fantasmas”.

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De esta manera, con el tiempo, los científicos comenzaron a imaginar una perspectiva sin perspectiva, una supuesta visión divina del universo, libre de cualquier sesgo humano. El filósofo Thomas Nagel  la llama  la “visión desde ninguna parte”. Y esta postura filosófica con el tiempo se convirtió en sinónimo de la ciencia convencional.

El desarrollo del termómetro, y a partir de él, la ciencia de la termodinámica, ofrece un ejemplo notable del punto ciego de nuestra cultura científica. En él, podemos ver cómo esos elementos inmutables de la experiencia se extraen y, con el tiempo, se malinterpretan como una falsa perspectiva sin perspectiva.

La sensación corporal de  calor  o frío es un ejemplo básico de experiencia directa. Pero  desarrollar  una escala mensurable de esta experiencia para la investigación científica futura requirió siglos de trabajo. Gran parte de esta historia se desarrolló en lo que ahora llamamos laboratorios, donde esos elementos de la experiencia podían aislarse y analizarse. Primero, el calor y el frío debían correlacionarse con algo como el nivel de alcohol o mercurio en un tubo graduado. Esta fue la invención de  la termometría . Una vez establecida una forma de medir los grados, estos pudieron usarse para investigar otros puntos focales de la experiencia, como el punto de ebullición del agua. Posteriormente, se desarrolló lentamente una teoría de la termodinámica formulada matemáticamente, que describía la relación entre la temperatura y el flujo de calor. Más tarde, se alcanzaron mayores niveles de abstracción a medida que los movimientos aleatorios de átomos invisibles, estudiados a través del nuevo campo de la mecánica estadística, se  reconocieron  como la verdadera naturaleza del calor. De esta manera, más fenómenos estudiados en laboratorios se volvieron descriptibles en términos cada vez más precisos. Junto con estas nuevas y precisas descripciones, surgieron nuevas y poderosas capacidades para controlar el mundo mediante tecnologías como los motores térmicos o la refrigeración.

Sin embargo, a medida que se recorría esta espiral ascendente de abstracción, algo se perdía. En lo que Husserl  llamó  la «sustitución subrepticia», abstracciones como los grados termométricos se consideraban más reales que la experiencia que transmitían. Con el tiempo, la experiencia en primera persona, encarnada, de  sentir calor  o  frío  se dejó de lado como un epifenómeno fantasma, mientras que magnitudes abstractas como la temperatura,  la entalpía ,  los potenciales de Gibbs  y  el espacio de fases  se volvieron más fundamentales y reales. Esta amnesia de la experiencia es el punto ciego de la ciencia.

Una nueva clave

Sin embargo, los polos del fisicalismo y el idealismo no son las únicas opciones filosóficas de la ciencia. Existen otras alternativas que pueden utilizarse para fundamentar un reconocimiento científico de la experiencia.

Alfred North Whitehead, renombrado matemático del siglo XX y coautor de los ” Principia Mathematica ” junto con Bertrand Russell,  advirtió  sobre la “falacia de la concreción errónea”, según la cual las abstracciones de la física matemática se consideran más reales que la naturaleza tal como se experimenta. También  argumentó  contra la “bifurcación de la naturaleza”, según la cual los tonos ámbar de una puesta de sol se consideran una realidad secundaria, fundamentalmente reducible a la realidad primaria de las ondas electromagnéticas y el movimiento de los átomos. En su ” filosofía del proceso “, la experiencia era fundamental.

Husserl, matemático de formación, fundó la fenomenología, un influyente enfoque filosófico que partía de la experiencia, en lugar de los sistemas formales de razonamiento o lógica, y que era su razón de ser. De ahí el uso que Husserl hace del término concatenado «mundo de la vida». Para la fenomenología, no existen átomos de experiencia a partir de los cuales construirse. Se trata, en cambio, de un estudio de la experiencia humana vivida, en su inmediatez omnipresente. Esto exige comprender cómo los seres humanos se encuentran y dan sentido al mundo en el que están inmersos. Husserl y otros que le siguieron, como Maurice Merleau-Ponty, comprendieron que era imposible explicar la conciencia desde la perspectiva fisicalista, en tercera persona y con la mirada divina.

Whitehead y Husserl representan temas filosóficos que se alejan de la habitual división fisicalista-idealista y demuestran que existen otras vías de principio para abordar las cuestiones de la experiencia. Cabe destacar también que otras civilizaciones han reflexionado considerablemente sobre estas cuestiones. Filósofos clásicos de la India, como  Nagarjuna  (aproximadamente entre el 150 y el 250 d. C.), intentaron abordar sistemáticamente la cuestión de la experiencia sin recurrir a perspectivas en tercera persona. En estatura y capacidades, estos filósofos eran equivalentes a Platón, Aristóteles y San Agustín, y se tomaron en serio la inmediatez de la experiencia. Hoy en día, su obra comienza a ser considerada seriamente en ámbitos tan  diversos  como la física y las ciencias cognitivas.

Entonces, ¿cómo podrían estas diversas perspectivas filosóficas fundamentar una nueva ciencia de la experiencia y la conciencia? El primer paso es  contrarrestar  la  metáfora de la máquina,  que constituye el enfoque dominante del punto ciego para toda la vida. El fisicalismo reduccionista de este enfoque considera a los organismos como simples máquinas complejas compuestas de biomoléculas que realizan travesuras biomoleculares. Desde esta perspectiva, no eres más que una computadora hecha de carne que vive en un cuerpo robótico hecho de músculo y hueso. Para ser claros, no cabe duda de que comprender los  mecanismos  asociados con los procesos biomoleculares, el funcionamiento del corazón y la activación neuronal puede ser increíblemente útil. Pero el problema de pensar en los organismos como máquinas es que pasamos por alto lo más importante de ellos: su organización.

Una máquina diseñada para un propósito específico es total y fundamentalmente diferente de un organismo. Lo que distingue a los organismos vivos de los demás sistemas que estudian los físicos es que cada uno forma una  unidad autoconsistente, un holismo . Las células son termodinámicamente abiertas, lo que significa que la materia y la energía fluyen constantemente a través de ellas. Excluyendo su ADN, los átomos de una célula hoy no son los mismos que podrían formarla dentro de una semana. Por lo tanto, la esencia de una célula no reside en sus átomos específicos. En cambio, la forma en que se organiza define su verdadera naturaleza.

“La visión científica dominante hoy en día es ciega a la verdadera naturaleza de la experiencia, y esto nos está costando muy caro”.

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En 1790, el filósofo Immanuel Kant  inventó  el término «autoorganizado» para describir lo que hacía que la organización de los seres vivos se distinguiera de todo lo demás. En la década de 1970, los neurocientíficos Humberto Maturana y Francisco Varela  profundizaron en la idea de Kant y acuñaron el término «autopoiesis» para describir la unidad u holismo de la organización de un organismo. 

Ser autopoiético significa autocrearse y automantenerse. Hoy en día, solo los sistemas vivos pueden reivindicar la autopoiesis. Consideremos la membrana celular. Al permitir la entrada de algunas moléculas y excluir a otras, la membrana es esencial para el metabolismo celular. Pero la membrana también es un producto del metabolismo. Las moléculas que se permiten se utilizan para construir la pared de la membrana y regular sus actividades. De esta manera, la red de procesos que permite la vida de la célula está  organizadamente cerrada,  porque la cadena de causa y efecto que la mantiene en funcionamiento forma un ciclo cerrado, un holismo,  una unidad . Este cierre organizativo y autopoiético es lo que separa a los sistemas vivos de las máquinas de la manera más esencial.

Ideas como la autopoiesis y el cierre organizacional también se han incorporado al estudio de la mente, la cognición y la conciencia. Un programa de investigación particularmente prometedor es el  enfoque enactivo ,  descrito por primera vez por Varela, Eleanor Rosch y Evan Thompson en “ The Embodied Mind ”. Desde esta perspectiva científica, la conciencia es algo que se hace, no algo que se tiene. La experiencia y la conciencia se  representan . Esto significa que los organismos no son máquinas, sino  agentes autónomos  que crean o representan activamente su propia experiencia y el entorno que habitan a través de esas acciones. Los organismos son inseparables de sus mundos vitales, y estos mundos vitales son moldeados por el organismo, sus acciones e interacciones. 

La corporeización  es otra idea crucial del enfoque enactivo. Esta reconoce que la cognición no puede separarse del cuerpo y sus capacidades sensoriomotoras. La forma en que nos movemos e interactuamos con el mundo influye directamente en lo que percibimos y entendemos. Finalmente, el enfoque enactivo también enfatiza la idea de  integración . Los procesos cognitivos no son funciones cerebrales aisladas, sino que se sitúan dentro del entorno físico y social del organismo y dependen de él. La cognición y la conciencia, por lo tanto,  construyen sentido ; los organismos participan en un proceso activo y continuo para establecer significado y relevancia a medida que interactúan con el mundo y mantienen su viabilidad.

El enfoque en la metáfora de la máquina y la falta de enfoque en la noción de encarnación son principios evidentes en las  afirmaciones  de algunos científicos de que la inteligencia artificial general ya está aquí, o a la vuelta de la esquina. El tecnólogo Blaise Agüera y Arcas  argumenta  que los modelos de IA podrían carecer de «cuerpos o historias de vida, parentesco o vínculos a largo plazo», pero que estas preguntas son «irrelevantes… para cuestiones de capacidad, como las de inteligencia y comprensión». Esto no solo es erróneo, sino que también plantea peligros reales a medida que estas tecnologías se implementan en la sociedad.

El problema es, una vez más, la sustitución subrepticia. Se confunde la inteligencia con mero cálculo. Pero esta suposición socava la centralidad de  la experiencia , como ha argumentado la filósofa Shannon Vallor  . Al caer en este punto ciego, nos exponemos a la construcción de un mundo donde nuestras conexiones más profundas y sentimientos de vitalidad se aplanan y devalúan; el dolor y el amor se reducen a meros mecanismos computacionales, percibidos desde una perspectiva ilusoria y muerta en tercera persona.

Una nueva visión de la naturaleza

La diferencia entre el enfoque enactivo de la cognición y la conciencia y la visión reduccionista del fisicalismo es evidente. Este último se centra en un objeto físico, en este caso el cerebro, y se pregunta cómo los movimientos de los átomos y las moléculas en su interior crean una propiedad llamada conciencia. Esta perspectiva asume que es posible una visión objetiva del mundo en tercera persona y que la función del cerebro es proporcionar la mejor representación de este mundo.

Sin embargo, el enfoque enactivo y otras perspectivas similares con base fenomenológica no separan el cerebro del cuerpo. Esto se debe a que los cerebros no son entidades separadas. Al igual que la unidad de las membranas celulares y la célula, los cerebros forman parte de la unidad organizativa de los organismos  con  cerebro. Por lo tanto, los organismos con cerebro no solo  representan  el mundo que los rodea, sino que lo cocrean.

Se confunde la inteligencia con mero cálculo. Pero esta suposición socava la centralidad de la experiencia.

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Para ser claros, existe,  por supuesto , un mundo sin nosotros. Afirmar lo contrario sería un disparate solipsista. Pero ese mundo sin nosotros no es nuestro mundo. No es el que experimentamos y desde el cual comenzamos nuestras investigaciones científicas. Por lo tanto, esta perspectiva en tercera persona de un mundo sin nosotros y sin nuestra experiencia no es más que una sofisticada fantasía.  

El papel de otros seres vivos también distingue la perspectiva del punto ciego de aquellos que priorizan la experiencia. Mientras que los fisicalistas han considerado tradicionalmente que los cerebros y sus estados conscientes son reproducibles en cualquier lugar, incluso de forma aislada (véase la famosa  idea del cerebro en una cubeta  o «Matrix»), el mundo vital de la experiencia es  un mundo de otros . La estructura de mi experiencia en primera persona no puede describirse sin ti, sin los demás, porque la vida siempre ocurre en comunidad. De esta manera, toda la historia planetaria de la vida se implica en la experiencia individual. Estar vivo y tener experiencia es dar sentido constantemente a los entornos a través de nuestras interacciones con ellos. Nosotros, como organismos conscientes, nunca lo hacemos solos.

Reconocer que cualquier explicación de la experiencia requiere la presencia de otros y nuestra interacción corporizada con ellos nos lleva más allá de la metáfora de la máquina de otra manera esencial. En lugar de un enfoque puro en la conciencia, la investigación que utiliza la perspectiva enactiva profundiza en la cuestión más profunda de  la sintiencia  : la sensación básica de estar vivo. Investigadores como Michael Levin han  notado  la creciente evidencia de que las comunidades de microbios e incluso organismos unicelulares individuales pueden poseer algún tipo de sintiencia y mostrar  funciones cognitivas rudimentarias . Por supuesto, nadie está discutiendo que tengan el tipo de conciencia que poseemos los humanos. Pero si la sintiencia es fundamental para la vida, entonces la experiencia puede ser la esencia fundamental de la vida. Estar vivo es ser un locus de experiencia, un agente autónomo que surge mutuamente  y  su entorno co-creado o mundo de vida.

Una nueva física de la vida y una nueva vida para la física

Una vez que reconocemos que la perspectiva científica en tercera persona es una ficción increíblemente útil, nuestra visión de la naturaleza también cambia. Whitehead afirmó que la labor de la filosofía era explicar lo abstracto, no lo concreto. La experiencia es lo concreto, y debemos darla por sentado. Desde esa perspectiva encarnada —la única perspectiva que obtenemos—  jamás podremos separar la experiencia de la naturaleza . Jamás podremos contar nuestras historias más profundas sobre el universo sin incluirnos a nosotros mismos en él.

Cabe destacar que este parece ser el mensaje que la mecánica cuántica —el mayor triunfo de la física— ha intentado transmitirnos durante más de un siglo. La obstinada insistencia de la teoría cuántica en que las mediciones y los agentes que las realizan son fundamentales para la física puede interpretarse como un reconocimiento de precisamente esta unidad, centrada en la experiencia, de nosotros con la naturaleza.

Desde esta nueva perspectiva surge una nueva coda para la física y toda la ciencia. No buscamos integrar nuestra experiencia en la física, sino integrar la física en nuestra experiencia. Nuestra labor al comprender la consciencia y la experiencia no consiste en explicarlas mediante los sistemas formales de la física matemática. En cambio, debemos comprender cómo las profundas y poderosas regularidades que la física (y toda la ciencia) revelan se manifiestan como parte integral de la experiencia. No buscamos explicaciones que eliminen la experiencia en favor de abstracciones, sino que debemos dar cuenta del poder de las abstracciones en las estructuras de la experiencia.

Aquí se abren nuevas y emocionantes oportunidades científicas. Mis colegas y yo exploramos una perspectiva de la física de la vida que reconoce a los organismos como el único sistema físico que utiliza información; por ejemplo, almacenándola, copiándola, transmitiéndola y procesándola. En lugar de reducir la vida a una simple computadora, esta perspectiva enfatiza la naturaleza semántica del uso de la información por parte de la vida.  El proyecto  busca comprender la arquitectura de la información autopoiética y organizativamente cerrada de los organismos. En lugar de justificar la sensibilidad o la consciencia de los agentes autónomos, este trabajo podría brindarnos una perspectiva empíricamente validada sobre las estructuras y los procesos específicos que ocurren en la experiencia. Este tipo de investigaciones también puede ir más allá de los organismos conscientes como nosotros y ayudar a comprender cómo la experiencia, o algo similar, puede manifestarse en otras formas, incluido el silicio. Como mínimo, nos ayudarán a superar el revuelo en torno a nuestros debates actuales sobre la IA para comprender los verdaderos problemas que rodean lo que hace que algo sea inteligente.

Esta obra es solo un primer intento de presentar una nueva visión de la naturaleza. Lo más importante es que prioriza la vida y la experiencia. Vivimos en un momento en el que los frutos de la ciencia han contribuido tanto al florecimiento como al posible colapso de nuestro proyecto colectivo de civilización.

Trascender la consciencia como mecanismo en el mundo físico inerte hacia una visión de la experiencia vivida como incrustada y encarnada en un mundo vivo es esencial por al menos dos razones. Podría ser la reformulación fundamental necesaria para el progreso científico en diversos temas, desde la interpretación de la mecánica cuántica hasta la comprensión de la cognición y la consciencia.

Reconocer la primacía de la experiencia también nos obliga a comprender que todas nuestras historias científicas, y las tecnologías que construimos a partir de ellas, deben incluirnos siempre a nosotros y nuestro lugar en el entramado de la vida. Reconocer que no existe una perspectiva externa tiene consecuencias en nuestra forma de pensar sobre cuestiones urgentes como el cambio climático y la IA. De esta manera, la nueva visión de la naturaleza que surge de una perspectiva centrada en la experiencia puede ayudarnos a dar los siguientes pasos necesarios para el florecimiento humano. Ese objetivo, después de todo, también fue una de las principales razones por las que inventamos la ciencia.