La historia de un ensayo, por F. Fukuyama, 8 de septiembre de 2026 (traducción automática de Google).

Hoy se publica el nuevo libro de memorias de Francis Fukuyama, titulado “En el reino del último hombre”. 

Escribí mi ensayo “¿ El fin de la historia? ” sentado en casa de mis suegros en Las Vegas durante el invierno de 1988-89. Me estaba preparando para una conferencia en la Universidad de Chicago, organizada por Allan Bloom y Nathan Tarcov, del Comité de Pensamiento Social. Bloom era habitualmente pesimista sobre la capacidad de las democracias liberales occidentales para defenderse, y el tema central del ciclo de conferencias era “El declive de Occidente”. Le dije a Bloom que me alegraba participar, pero que tendría una visión más optimista de lo que sucedía en el mundo. Me pareció bien, y di mi charla un año antes de la caída del Muro de Berlín. Owen Harries, un exembajador australiano, era el nuevo editor de una pequeña revista fundada por Irving Kristol llamada  The National Interest . Almorzó conmigo en el Hotel Beverly Hills ese invierno y me preguntó si tenía algo que aportar. Le hablé de mi próxima conferencia y prometió publicar la versión escrita, que vio la luz en el verano de 1989. La frase «el fin de la historia» no fue una invención mía; más bien, fue fundamental para el pensamiento del filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Hegel fue el primer filósofo explícitamente historicista; es decir, un filósofo que sostenía que el pensamiento y las instituciones humanas no eran fijos, sino que evolucionaban a lo largo del tiempo histórico, y que la «verdad» de una afirmación particular debía juzgarse en relación con la época histórica en la que se formuló. Puede que hoy no creamos en la legitimidad de la monarquía o de la esclavitud, pero sin duda hubo épocas en el pasado en las que mucha gente apoyaba tales ideas. El hecho de que hoy creamos en la democracia y en la igualdad de derechos es testimonio de la realidad de la «Historia» en el sentido hegeliano.

La idea de que las sociedades humanas evolucionaron con el tiempo se arraigó recién en la época moderna. Tanto Platón como Aristóteles argumentaron que existía un ciclo de regímenes que se sucedían y conducía a un cambio cíclico que simplemente reproducía formas de gobierno anteriores. La idea de que la historia era progresiva, que tenía un punto de partida en sociedades primitivas pero avanzaba hacia otras más complejas y avanzadas, fue esbozada por Jean-Jacques Rousseau en su  Discurso sobre el origen de la desigualdad  bajo el epígrafe de “perfectibilidad”. Su descripción del “hombre en estado de naturaleza” no fue simplemente un ejercicio mental, como fue para Thomas Hobbes, sino un esfuerzo real para describir el comportamiento humano, basado en el conocimiento que los europeos de la época tenían de las sociedades no occidentales. Los europeos eran conscientes de la existencia de otras sociedades sofisticadas, como las del Islam y de China, pero la apertura del Nuevo Mundo sugería que las sociedades diferían en lo que hoy llamaríamos su nivel de desarrollo. Hegel simplemente sistematizó la idea de la historia y proporcionó una estructura intelectual para comprender qué impulsó esa evolución.

La idea de que las sociedades evolucionan progresivamente a lo largo del tiempo histórico es aceptada tácitamente por casi todos hoy en día, independientemente de que comprendan o no este hecho de forma consciente. La noción de una historia hegeliana está implícita en nuestros términos «desarrollo» y «modernización». Organizaciones como la antigua Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) y el Banco Internacional de Reconstrucción y Fomento (es decir, el Banco Mundial) se dedicaron no solo a ayudar a los países pobres a enriquecerse, sino también a crear instituciones modernas que hicieran la vida más segura y predecible.

El intelectual más importante que aceptó y luego modificó el concepto hegeliano de historia fue Karl Marx. Hegel sostenía que la historia había evolucionado hacia el Estado liberal moderno tras la Revolución Francesa. Marx criticó la concepción hegeliana del fin de la historia y argumentó que el verdadero fin del desarrollo humano sería una utopía comunista. Esta solo se alcanzaría después de que la clase obrera se sublevara y desplazara a la burguesía, estableciendo una dictadura del proletariado. En el fin marxista de la historia, se aboliría la alienación provocada por la división capitalista del trabajo y los seres humanos podrían, como afirmó Marx en  La ideología alemana , «cazar por la mañana, pescar por la tarde, criar ganado por la noche y criticar después de cenar».

Mi comprensión particular de Hegel no provino directamente de él, sino de su intérprete del siglo XX, el filósofo ruso-francés Alexandre Kojève. A finales de la década de 1930, Kojève impartió en París un seminario sumamente influyente sobre  la Fenomenología del Espíritu de Hegel  , al que asistieron numerosas figuras destacadas que se convertirían en referentes del panorama intelectual francés de la posguerra: Georges Bataille, Raymond Queneau, Jacques Lacan, André Breton, Éric Weil, Maurice Merleau-Ponty y Raymond Aron. Mantuvo un extenso diálogo con Leo Strauss sobre filosofía y tiranía, y también conoció a Allan Bloom. Las conferencias de Kojève fueron posteriormente transcritas y publicadas como  Introducción a la lectura de Hegel .

Según Kojève, los seres humanos son únicos en la medida en que buscan reconocimiento por su disposición a arriesgar sus vidas en una batalla sangrienta. Otras criaturas en la naturaleza están programadas instintivamente para preservar sus propias vidas o las de su descendencia; solo los seres humanos están dispuestos a arriesgar sus vidas biológicas por el mero reconocimiento, a diferencia, por ejemplo, del botín material que se obtiene como resultado de la victoria en la guerra.

En este sentido, el ser humano de Kojève se asemeja al de su predecesor Immanuel Kant. Kant creía que lo que distinguía a los seres humanos era su voluntad moral, una capacidad de discernir entre el bien y el mal que, en última instancia, no estaba sujeta a las leyes de la física. Por lo tanto, los seres humanos debían ser tratados como fines en sí mismos, y no como medios para otros fines. Sin embargo, en la interpretación que Kojève hace de Hegel, los amos no pueden alcanzar la satisfacción del reconocimiento hasta que comprendan que este solo se logrará mediante el reconocimiento igualitario y mutuo de sus conciudadanos. Mi interpretación particular de Kojève/Hegel es que esto solo podría darse en un Estado liberal moderno, donde el reconocimiento igualitario y mutuo de todos los ciudadanos estuviera garantizado por un Estado de derecho que les otorgara derechos fundamentales. El Estado liberal era legítimo y estable no necesariamente porque distribuyera las recompensas materiales por igual, sino porque otorgaba un reconocimiento igualitario y, por ende, satisfacía la dimensión timótica del esfuerzo humano.

En su  Introducción a la lectura de Hegel , Kojève afirmó con humor que la historia terminó en 1806 con la batalla de Jena-Auerstedt, en la que Napoleón derrotó a la monarquía prusiana. La idea de que la historia terminara ese año, antes de todas las enormes convulsiones políticas que siguieron en los dos siglos posteriores —la unificación italiana y alemana; la Guerra Civil estadounidense; la colonización y posterior descolonización de gran parte del mundo no europeo; las dos Guerras Mundiales; el Holocausto; las revoluciones en Rusia, China, Irán y otros lugares— resulta, a primera vista, mucho más absurda que afirmar que terminó en 1989 o 1991 con el colapso del comunismo. Pero lo que Kojève quiso decir con esto se resume en el siguiente pasaje de sus conferencias sobre Hegel:

Lo que ha ocurrido desde entonces [es decir, la Batalla de Jena] no ha sido más que una extensión espacial de la fuerza revolucionaria universal materializada en Francia por Robespierre-Napoleón. Desde una perspectiva genuinamente histórica, las dos Guerras Mundiales, con su cadena de pequeñas y grandes revoluciones, solo han tenido el efecto de alinear las civilizaciones atrasadas de las provincias periféricas con las etapas históricas europeas (real o virtualmente) más avanzadas… Incluso podría decirse que, desde cierto punto de vista, Estados Unidos ya ha alcanzado la etapa final del “comunismo” marxista, puesto que todos los miembros de una “sociedad sin clases” pueden, a todos los efectos prácticos, adquirir lo que deseen, cuando deseen, sin tener que trabajar para ello más de lo que estén dispuestos a hacer.

Con la derrota de la monarquía prusiana en 1806, Napoleón introdujo en el corazón de la vieja Europa el Código Napoleónico, el marco jurídico moderno surgido de la Revolución Francesa. Esta última estableció los principios fundamentales de un orden liberal moderno: la libertad y la igualdad, o la igualdad de libertades. Evidentemente, estos principios no se implementaron plenamente en ningún lugar. Mientras Napoleón avanzaba por Europa central, por ejemplo, las autoridades coloniales francesas reprimían una revuelta de esclavos liderada por Toussaint Louverture en Haití; la colonización de Argelia y Vietnam aún estaba a décadas de distancia. Pero la tesis de Kojève era que, una vez difundida la idea de la libertad universal, bastaba con que esos principios fueran aceptados y practicados en todo el mundo. El propio Toussaint había iniciado su levantamiento, por ejemplo, bajo la bandera de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, recientemente proclamados en París. Así pues, hubo acciones de resistencia para defender el antiguo orden en todas partes, pero al final no lograron detener el avance de la idea de la libertad, ni de la igualdad de libertades.

La implicación de esta interpretación de Kojève/Hegel era que ningún acontecimiento en el mundo real de la política global podía, por sí solo, refutar la idea de que la historia había terminado, ya fuera en 1789, 1806 o 1989. La difusión y propagación de las ideas de libertad e igualdad han sido muy desiguales, tanto temporal como geográficamente, desde la Revolución Francesa. La verdadera cuestión debía entenderse no solo en términos del flujo de los acontecimientos cotidianos en todo el mundo, sino también a nivel de ideas: ¿Existía un conjunto alternativo de principios sobre los que pudiera fundamentarse una sociedad diferente, fundamentalmente opuesta a los de la Revolución Francesa? ¿Y existían sociedades construidas en torno a esas ideas que parecieran sostenibles y que satisficieran mejor los deseos de sus habitantes que las democracias liberales existentes, construidas sobre esos mismos principios?

Estos serían los fundamentos para refutar seriamente la afirmación de Kojève de que la historia había terminado.

El panorama ideológico actual está, obviamente, mucho más fragmentado que hace treinta y cinco años. Hoy existe mucho más consenso en la vertiente democrática de la democracia liberal que en la vertiente liberal. Si bien persisten enormes desigualdades sociales en muchas sociedades, pocos intentan afirmar que exista alguna razón por la que un subgrupo determinado de personas tenga un derecho intrínseco a gobernar a otros. La República Popular China es una dictadura, pero el Partido Comunista Chino reclama el derecho a gobernar porque cree que representa al pueblo: es la República Popular China. El nacionalismo étnico y religioso ha aumentado en las últimas décadas. La mayoría de estos grupos representan esfuerzos de resistencia para proteger privilegios percibidos, más que afirmaciones sobre la desigualdad inherente de los grupos. En Estados Unidos, hemos visto el lamentable resurgimiento de formas anteriores de racismo y misoginia. Pero los grupos que adoptan tales posturas no parecen dispuestos a derrocar sistemáticamente la afirmación de la Declaración de Independencia de que “todos los hombres son creados iguales”.

Lo que ha sido objeto de un ataque mucho más persistente en los últimos años es la vertiente liberal de la democracia liberal; es decir, la idea de que los gobiernos deben estar limitados en sus poderes por el Estado de derecho y los controles constitucionales al poder estatal. Gran parte del retroceso democrático que hemos presenciado en la última década ha sido impulsada, de hecho, por grupos que afirman representar al «pueblo», cuya legitimidad democrática les otorga el derecho a desmantelar las restricciones impuestas por las limitaciones liberales al poder estatal. De ahí la afirmación de Viktor Orbán de presidir una «democracia iliberal».

El apoyo al liberalismo, en contraposición a la democracia, siempre ha sido más fragmentado y esporádico. La razón, como expliqué en *El  liberalismo y sus descontentos* , es que una de sus justificaciones importantes es pragmática, relacionada con la gestión de la diversidad política, más que un compromiso profundo con el principio liberal. El respaldo a las limitaciones liberales al poder estatal suele derivarse de la experiencia de los gobiernos autoritarios y de las guerras y privaciones que estos a menudo conllevan. Así, setenta años de relativa paz y prosperidad pueden llevar a un olvido generalizado de las consecuencias de un régimen iliberal.

El liberalismo también plantea el problema del Último Hombre, que no es una cuestión contingente, sino intrínseca a la doctrina misma. Esto requiere un análisis más profundo.

Francis Fukuyama es investigador principal de la Cátedra Olivier Nomellini en la Universidad de Stanford. Su libro más reciente es  En el reino del último hombre . También es autor de la columna « Frankly Fukuyama », que se publica  en Persuasion , tras  su paso por American Purpose .

En el reino del último hombre. Utilizado con permiso de la editorial Farrar, Straus & Giroux. Copyright © 2026 por Francis Fukuyama.